terça-feira, 31 de maio de 2022

ERASMO DE ROTTERDAM: EL TENSO EQUILIBRIO ENTRE EL LIBRE ALBEDRÍO Y LA PREDESTINACIÓN

 





La máxima figura del Humanismo cristiano


Erasmo de Rotterdam, bautizado Desiderio Erasmo, nació el 28 de octubre de 1466 en la ciudad de Róterdam. Teólogo y escritor holandés, dedicó toda su vida a la causa de la reforma interna de la Iglesia católica. Su sueño era una Europa espiritual unida, con un idioma común que uniera a todas las personas. Hijo de una religiosa y una mujer de la burguesía, dedicó su vida a la teología, asistiendo al Seminario de los Monjes Agustinos. Más tarde, sin embargo, criticó la vida monástica, el clero y la Iglesia.


Aclamado “Príncipe de los humanistas”, Erasmo de Rotterdam fue considerado la máxima figura del Humanismo cristiano. Los humanistas ya no aceptaban los valores y formas de ser y vivir de la Edad Media. La fuente de aspiración de estos autores fue la producción cultural de la antigüedad grecorromana.


En 1492 fue consagrado sacerdote, criticando incluso la vida monástica y las características que consideraba negativas para la Iglesia católica. En 1495, Erasmo consiguió una beca para París y entró en el famoso Colegio de Montaigu, anexo a la Sorbona. Allí estudió para obtener el grado de Doctor en Teología. Insatisfecho con las hostilidades hacia las nuevas ideas provenientes de Italia, abandonó el curso. Empezó a dar clases buscando su independencia.


Su anticlericalismo se manifestó en forma de una crítica mordaz a la vida religiosa de su tiempo, más concretamente, a la jerarquía eclesiástica, en particular a la curia romana. Los humanistas también menospreciaron la escolástica medieval tan extendida en su época. Prefirieron los asuntos prácticos relacionados con la sociedad y la vida cívica a las discusiones filosóficas y racionalistas que se habían afianzado en las universidades europeas.


Dedicado a la lectura de los clásicos, se convirtió en uno de los hombres más cultos de la época. Para él, paganos como Cicerón y Sócrates merecían el nombre de santos mucho más que muchos cristianos canonizados por el Papa. “San Sócrates, ruega por nosotros”, fue su famoso lema.


Toda educación sana es educación sin control religioso


Como otros humanistas, Erasmo creía que el avance moral de la humanidad era posible a través de la educación. Para él, la conducta moral debería ser una especie de prueba de la verdad en materia de doctrina. Por eso se le ve más como un reformador moral que como un doctrinario.




Aunque su vida como maestro fue corta, la educación siguió siendo un interés de por vida y un tema central en sus escritos (ver especialmente Margolin 1995). Erasmo confiaba en el potencial del ser humano para la búsqueda de la mejora que, a su juicio, era consecuencia de la aceptación del libre albedrío. El poder de la voluntad fue preponderante en la creación sobre la naturaleza. Por lo tanto, era deber de los padres y maestros asegurarse de que los niños desarrollaran su potencial, y de los adultos, estar a la altura.


Como otros humanistas, Erasmo creía que el avance moral de la humanidad era posible a través de la educación. Para él, la conducta moral debería ser una especie de prueba de la verdad en materia de doctrina. Por eso se le ve más como un reformador moral que como un doctrinario.


Aunque su vida como maestro fue corta, la educación siguió siendo un interés de por vida y un tema central en sus escritos (ver especialmente Margolin 1995). Erasmo confiaba en el potencial del ser humano para la búsqueda de la mejora que, a su juicio, era consecuencia de la aceptación del libre albedrío. El poder de la voluntad fue preponderante en la creación sobre la naturaleza. Por lo tanto, era deber de los padres y maestros asegurarse de que los niños desarrollaran su potencial, y de los adultos, estar a la altura.


Erasmo abogó por acabar con el dominio religioso en la educación. Defendió el saber de los clásicos así como la autonomía del saber en relación con la religión. Creía que la mejor manera de resolver los problemas de la Iglesia era un renacimiento más suave a través de los beneficios purificadores de la educación, el conocimiento y la oración. Estas ideas fueron reveladas en el capítulo 1504 de su libro Enchiridion Militis Christiani (Manual del soldado cristiano).


Sus desacuerdos con el dogmatismo teológico comenzaron temprano, todavía en París, en el Colegio Montaigu. Al igual que otros humanistas, se opuso al oscurantismo e intolerancia de las órdenes religiosas, convirtiéndose en una de las figuras centrales del humanismo renacentista.


La postura liberalizadora de Erasmo lo apartó de una vez por todas del dogmatismo y lo llevó a una posición reformista moderada, en la que dio cabida a la tolerancia como única base viable para la transformación de la Iglesia.


Precursor de la Reforma de la Iglesia


En 1499, en Inglaterra, conoció a Tomás Moro y se hicieron amigos para toda la vida. Estudió griego en Oxford y se hizo amigo del humanista John Colet. Erasmo idealizó, junto con Tomás Moro y Colet, el proyecto de restauración de la teología, con nuevas ediciones de los textos sagrados, del griego y del latín.




Colet aceleró la ambición de Erasmo de ser un "teólogo primitivo", uno que expusiera las Escrituras no a la manera argumentativa de los escolásticos, sino a la manera en que todavía se entendía y practicaba San. Regresó al continente con una copia en latín de las Epístolas de San Pablo y la convicción de que la “teología antigua” requería el dominio del griego.


En 1500 publicó Adagios, una colección de citas y proverbios latinos. Para la época, la obra representó lo máximo de la literatura popular e hizo célebre el nombre del autor.


La vida errante lo llevó de vuelta a París, donde se dedicó al estudio del Nuevo Testamento. Regresó a Inglaterra en 1505. En 1506, ya en Italia, obtuvo la “dispensa papal de obediencia a las costumbres y estatutos del Convento de Steyn”. En Roma frecuentó el círculo intelectual del Papa Julio II, pero confesó que estaba horrorizado por la entrada triunfal del Papa en Bolonia. Convencido de que el belicoso Julio II era el sucesor de César y no de Cristo, y con la expansión del poder papal, sintió la necesidad de una reforma en la iglesia.


La mayor contribución teológica de Erasmo y la verdadera chispa de lo que se convertiría en la Reforma protestante fue, por supuesto, la publicación de su edición del Nuevo Testamento en griego, en 1516. Con ella pretendía reemplazar la de Jerónimo. Sin embargo, su ambición de convertirse en un Jerónimo revivido se vio frustrada por el Concilio de Trento, que en 1559 condenó la traducción latina. Aun así, alcanzó la inmortalidad ya que su edición del texto griego fue la base de diferentes traducciones protestantes y se conoció como Textus Receptus.




La edición de Erasmo fue comercializada por Johann Froben, su editor, como la primera edición griega publicada. Erasmo expresó, en el prefacio de la obra, que su deseo era que toda persona tuviera la oportunidad de leer la Biblia.


Aunque se considera la primera edición moderna del Nuevo Testamento en ese idioma, fue precedida por una edición bilingüe (griego y latín) de toda la Biblia, que se imprimió dos años antes y pasó a conocerse como la Políglota Complutense.


Su esfuerzo por publicar el Nuevo Testamento en el idioma original se produjo como resultado de las influencias humanistas que existían en ese momento. Este movimiento renacentista, que comenzó en Italia, alimentó el entusiasmo por el estudio del arte clásico. Por ello, hubo un peculiar interés por “volver a las fuentes”, priorizando las obras literarias en su lengua original.


Fue él quien posiblemente más contribuyó a sentar las bases del movimiento de Reforma protestante. Si bien dio un impulso significativo al estudio de la Biblia, también expuso el fanatismo y la ignorancia monásticos, así como los abusos eclesiásticos.


A pesar de esto, nunca se declaró reformador en el sentido protestante del término. Incluso anunció la “guerra” contra Lutero. Aunque siguió discrepando de Roma en muchos aspectos, no se desvinculó de ella. Su deseo era la reforma dentro de la iglesia y el papado.


Erasmo anticipó en sus obras literarias varios conceptos que luego serían considerados principios típicos de la Reforma protestante, como el individualismo religioso; es decir, la noción de que la verdadera religión consiste en una devoción interna en lugar de símbolos externos de ceremonias y rituales.




Por sus posiciones en relación con la Iglesia, adquirió enemigos de ambos lados, lo que le trajo amarguras en diferentes momentos de su vida. Sin embargo, nada de esto le impidió llegar a ser muy respetado en toda Europa. Su vida, obras y opiniones teológicas son objetos de estudio necesarios para todo aquel que quiera conocer más a fondo los orígenes de la Reforma protestante.


Erasmo contra Lutero


La relación de Erasmo con la Reforma Luterana fue compleja. Al principio, favoreció los cambios en la iglesia y simpatizaba con las críticas del reformador radical Martín Lutero. Tampoco estuvo de acuerdo con quienes, además de Lutero, enfatizaron la dependencia de la agencia humana de la voluntad divina. En 1524 publicó su famoso ensayo sobre el libre albedrío De Libero Animal (Del libre albedrío), oponiéndose a Lutero, para quien las personas no elegían libremente su salvación sino que eran sujetos de predestinación. Lutero respondió con violencia y esto provocó una ruptura entre ellos.


La obra fue escrita cuando Erasmo estaba en Basilea, Suiza, donde vivía desde 1521. La ciudad se convirtió en un semillero de reformadores tan radicales que el culto católico fue prohibido allí. En 1529 se mudó a Friburgo, Alemania, donde trabajó en la universidad católica. Regresó a Basilea en 1535.




Erasmo no concedió gran importancia a las 95 tesis de Lutero clavadas en la puerta de una iglesia, pero coincidió con las críticas a la venta de indulgencias. En muchas de sus obras ya había formulado las convicciones de Lutero, contra la práctica mecánica de los ritos y el culto fetichista de los santos y las reliquias, que sustituyen a la religión basada en la piedad.


Erasmo creía piadosamente en la Biblia y la reverenciaba como revelación divina. Para él, la Escritura era la verdadera fuente de teología y devoción. Sin embargo, carecía de una comprensión más profunda del pecado y la gracia. Estas doctrinas ocuparon más de cerca el pensamiento de Lutero. De hecho, Erasmo y Lutero diferían en varios aspectos. “Erasmo era dieciocho años mayor que Lutero, y estaba en el apogeo de su fama cuando el reformador comenzó su obra. Se diferenciaba de Lutero como Jerónimo se diferenciaba de Agustín […]. Erasmo fue esencialmente un erudito, Lutero un reformador; el primero estaba absorto en la literatura, el otro en la religión. Erasmo apuntaba a la iluminación, Lutero a la reconstrucción. El primero desarrolló el intelecto de una persona educada; el segundo tocó el corazón de la gente. Erasmo luchó por la libertad de pensamiento; Lutero, por la libertad de conciencia” (Historia de la Iglesia Cristiana, v. 7, p. 412).




Elogio de la locura


Instalado en la casa de su amigo Tomás Moro, en Londres, escribió, en 1509, Elogio de la locura. La obra trae una crítica hecha de manera irónica, pero objetiva y directa, a las costumbres de la fe cristiana predicada por la Iglesia Católica de la época, sin agredir personalmente a nadie. Erasmo presenta a la Locura como una diosa que se autodenomina la gran responsable de los deleites que el ser humano quiere obtener en el mundo. Y es la Locura quien habla en su nombre, quien se coloca en una posición inexpugnable y le permite todas las audacias.


Indignado por el lujo pagano de las ciudades de los papas, donde la crítica abierta podía llevar a la hoguera, Erasmo utilizó su locura para denunciar todos estos abusos. Decía: Cuántos tesoros materiales abandonarían los santos padres, si un día el juicio se apoderara de su espíritu. Sin duda, Elogio de la locura es una obra maestra. Fue publicado en 1511 y dedicado a su amigo Tomás Moro.


La vida como académico profesional


Mientras estuvo en París, Erasmo se hizo conocido como un excelente erudito y orador. Uno de sus alumnos, William Blunt, Baron Montjoy, le concedió una pensión, lo que le permitió adoptar una vida de erudito independiente, de ciudad en ciudad enseñando, dando conferencias y manteniendo correspondencia con algunos de los pensadores más brillantes de Europa.




Erasmo murió sin llegar a comprender muchas verdades que serían restauradas durante los siglos siguientes. Como menciona la Biblia en Proverbios 4:18, la senda de los justos es como la luz de la aurora, que va brillando más y más hasta el día perfecto. Aunque fue un gran erudito y se convirtió en la gran expresión del humanismo cristiano de la época, también tuvo sus limitaciones. Sin embargo, no es posible medir el valor de su contribución, especialmente la de su publicación del Nuevo Testamento griego.


Obras de Erasmo de Rotterdam


Erasmo era un lector sabio y ávido. Escribió varias obras literarias, filosóficas y religiosas, de las que se destacan las siguientes:


  • Manual de Christian Knight
  • Elogio de la locura
  • Padres Cristianos
  • Coloquios Familiares
  • Las Navegaciones de los Antiguos
  • Preparación para la Muerte


Aunque muchos eruditos no consideran a Erasmo como un reformador en el sentido más estricto del término, no se puede negar su influencia en muchos reformadores. Su interés por las artes y los idiomas clásicos, así como su énfasis en la educación como medio para superar la baja moralidad de su época, influyeron notablemente en la teología de los reformadores y su mensaje de que cada persona debe conocer la Biblia por sí misma.




En su lecho de muerte, recibió la visita de tres amigos, lo que le recordó la experiencia de Job. Erasmo murió el 12 de julio de 1536 y está enterrado en la Catedral de Basilea, Suiza.




domingo, 15 de maio de 2022

DANTE ALIGHIERI – INFIERNO, PURGATORIO Y PARAÍSO EN LA DIVINA COMEDIA

 





Cómo Dante influyó en el humanismo y el Renacimiento

 

Dante Alighieri (1265-1321), fue uno de los más grandes poetas de la tradición literaria occidental y es considerado el poeta nacional de Italia. Tuvo un impacto decisivo en el desarrollo de la literatura italiana con importantes contribuciones al Renacimiento temprano. Muchas de sus ideas y temas fueron desarrollados por escritores, artistas y pensadores posteriores.

 

Él ayudó a dar forma a la poesía de la época y cambió decisivamente el rumbo de la literatura occidental. Dante (abreviatura de Durante) ayudó a elevar el dialecto toscano a la lengua literaria nacional de Italia. Estableció las lenguas vernáculas (vulgares) como lenguas literarias y demostró que los grandes escritores no necesitaban usar el latín. Esta fue quizás su mayor contribución al Humanismo y Renacimiento.

 

Gran admirador de la escuela siciliana, ayudó a popularizar el soneto, su estilo de verso más importante. También ayudó a popularizar los temas de la poesía provenzal en Italia. Este tipo de poesía se originó en la Provenza, al suroeste de Francia. Los trovadores provenzales  celebraban la caballería y especialmente el amor cortés, un estilo de poesía que ensalzaba un amor inalcanzable, muy influyente en la Italia del Renacimiento. Su trabajo ayudó en gran medida a difundir las ideas del amor cortés en toda Europa desde el siglo XIV hasta el XVI.

 

El impacto de Dante en la separación de religión y política durante el Renacimiento

 

Aunque el tema de La Divina Comedia (1308-1320) es la religión y la salvación, su publicación se considera a menudo como el comienzo del Renacimiento y el final del período medieval tardío en Italia. Parece contradictorio que el espíritu del Renacimiento, que exaltaba los placeres de este mundo y del individuo, comenzara con una obra dedicada a la religión. Pero para Dante, este mundo tenía su valor y sus méritos y no era una antesala del otro mundo.




Dante no creía que estuviera mal ser feliz y disfrutar de esta vida. Según él, la salvación eterna y la felicidad terrenal no eran incompatibles. Contribuir a la vida cívica y política fue, en efecto, una postura virtuosa. Esta idea demostró ser muy influyente en los humanistas posteriores, quienes jugaron un papel crucial en el desarrollo del Renacimiento. Grandes pensadores como Maquiavelo fueron influenciados por Dante. En su principal obra política argumentó que debería haber una separación de Iglesia y Estado. Esto contribuyó en gran medida al pensamiento político del Renacimiento.

 

Esta separación de Iglesia y Estado hizo que los humanistas que le sucedieron se sintieran libres para centrarse en el mundo secular, es decir, en la condición de quienes viven en el siglo, entre las cosas del mundo y de la vida; lo contrario del estado religioso propio de los que han hecho votos. También dejó en claro que la participación en el mundo secular no era incompatible con sus esperanzas de salvación futura.

 

La política para él era una habilidad y no debía estar restringida por preceptos teológicos. Sus ideas también influyeron en algunos de los líderes de la Reforma. El florentino exiliado ayudó a cambiar el discurso sobre el papel de la religión en Europa. Gran poeta y teólogo religioso, su concepción de la naturaleza dual del hombre, una terrenal y otra eterna, fue decisiva en el desarrollo de su doctrina política.

 

Esta separación de Iglesia y Estado hizo que los humanistas que le sucedieron se sintieran libres para centrarse en el mundo secular, es decir, en la condición de quienes viven en el siglo, entre las cosas del mundo y de la vida; lo contrario del estado religioso propio de los que han hecho votos. También dejó en claro que la participación en el mundo secular no era incompatible con sus esperanzas de salvación futura.

 

La política para él era una habilidad y no debía estar restringida por preceptos teológicos. Sus ideas también influyeron en algunos de los líderes de la Reforma. El florentino exiliado ayudó a cambiar el discurso sobre el papel de la religión en Europa. Gran poeta y teólogo religioso, su concepción de la naturaleza dual del hombre, una terrenal y otra eterna, fue decisiva en el desarrollo de su doctrina política.

 

Pensamientos y acciones políticas de Dante

 

Dante también estuvo muy involucrado en la vida política de Florencia, región de Toscana. En 1300 fue elegido prior, uno de los nueve miembros del gobierno local, por un período de dos meses. Esta oficina fue la causa de su desgracia. Él, como su familia, pertenecía a una de las principales facciones de la ciudad cuya política era a menudo sangrienta.

 

En ese momento, las ciudades italianas estaban constantemente al borde de la guerra civil entre los güelfos, cercanos al Papa, y los gibelinos, favorables al Sacro Imperio Romano Germánico.

 

El poeta luchó en la batalla de Campaldino (1289) cuando la facción güelfa de la ciudad derrotó a los gibelinos de Arezzo. Después de la victoria, los güelfos cambiaron la constitución y, para seguir siendo ciudadano, Dante tuvo que inscribirse en un gremio, una asociación de comerciantes.

 

Sin embargo, como era típico de la política rebelde en la Italia medieval tardía, los güelfos pronto se dividieron en líneas ideológicas y se convirtieron en dos facciones mutuamente hostiles, los güelfos blancos (el partido de Dante) y los güelfos negros. Inicialmente, los blancos estaban en el poder y expulsaron a los negros de Florencia, pero el Papa Bonifacio VIII planeó una ocupación militar de la ciudad.

 

Una delegación de florentinos, con Dante entre ellos, fue enviada a Roma para verificar las intenciones del Papa. Mientras estuvo en Roma, los Güelfos Negros destruyeron gran parte de la ciudad y establecieron un nuevo gobierno.

 

En 1302, sobre la base de acusaciones en gran parte falsa y fabricada, un juez ordenó que Dante y sus aliados fueran quemados vivos si intentaban regresar a Florencia. Los cargos incluían fraude, extorsión, corrupción e incluso sodomía con un joven. Dante recibió la noticia de que sus posesiones habían sido confiscadas y que fue considerado un fugitivo y condenado al exilio perpetuo.




Cuando el Papa hizo posible que Dante volviera a Florencia, la ciudad estaba bajo el control de Carlos Valois, un aliado del Papa. En el mismo año, fue condenado a una fuerte multa, por cargos de corrupción en el cargo público que ocupaba.

 

En 1315, el oficial militar que controlaba Florencia otorgó amnistía a los florentinos en el exilio, pero el gobierno de la ciudad insistió en que los expatriados que regresaran debían pagar una gran multa y hacer penitencia pública. Dante se negó, prefiriendo permanecer en el exilio.

 

La Divina Comedia, su obra maestra

 

En La Divina Comedia, su obra más importante, Dante cambió por completo las reglas del juego. Fue el primer poeta en escribir un libro con tal impacto en la lengua vernácula florentina (lengua vulgar), en el siglo XIV. Esto permitió que el libro llegara a un público mucho más amplio, contribuyendo sustancialmente a la alfabetización mundial.

 

El poema representa el viaje del alma hacia Dios. En la epopeya, Dante es guiado por la 'sombra' o espíritu del gran poeta romano Virgilio. Es un intento de demostrar cómo los humanos pueden alinearse con el amor de Dios, visto como la fuerza fundamental del Universo.

 

Contrariamente a lo que muchos piensan, el poema lleva el nombre de “Comedia” no porque haga uso de recursos humorísticos. De hecho, este término es lo opuesto a “tragedia”. El mismo nombre del poema indica que la historia tendrá un final feliz para el protagonista.

 

En un principio, la obra se llamó simplemente Comedia y luego recibió el adjetivo Divino, a través del poeta Boccaccio. Considerada la primera obra de la literatura italiana y mundial, su grandeza no se limita a su contenido sino a su forma, la calidad de su poesía y sus extraordinarias rimas.

 

Entre 1200 y 1300, Italia era una nación dividida en varias ciudades-estado pequeñas. En cada uno de ellos se hablaban diferentes dialectos, llamados lenguas vulgares, es decir, la lengua comúnmente hablada por la población. Todo estaba escrito en latín y la lengua vernácula se usaba solo para escribir cosas de poca importancia.





¿Por qué La Divina Comedia fue tan importante para el Renacimiento?

 

Una de las características distintivas de la cultura de la Edad Media fue que el latín se consideraba el único idioma adecuado para las obras literarias y filosóficas. Dante creía que las lenguas vernáculas eran vehículos válidos para la expresión literaria y también apta para ciertos géneros como la comedia, la poesía y la prosa.

 

Como ya hemos dicho, Dante escribió La Divina Comedia en florentino, pero tomó prestados otros dialectos italianos regionales e incluso el latín. La gran obra de Dante ayudó a hacer del florentino la lengua literaria de Italia. La influencia de Dante durante el Renacimiento se extendió al resto de Europa.

 

Esto persuadió a muchos escritores y poetas, como Francesco Petrarca y Giovanni Boccaccio, a abandonar el latín y escribir en su lengua materna. Este cambio tuvo consecuencias que fueron mucho más allá del mundo literario. Así es como la lengua vernácula florentina se convirtió no sólo en el dialecto más popular de Italia, sino también en el más famoso y prestigioso. Tanto es así que en el resto de Italia hablar florentino se consideraba un signo de gran refinamiento. Esto ayudó a desarrollar una conciencia nacional durante el Alto Renacimiento en particular, lo cual es evidente en las obras de Maquiavelo.

 

Hasta el día de hoy el poema épico es visto como un referente para escritores, editores y guionistas, siendo considerado una de las obras maestras de toda la historia. A diferencia de los poemas épicos de Homero y Virgilio, que relataban las grandes gestas históricas de su pueblo, La Divina Comedia de Dante es una obra un tanto autobiográfica, ambientada en la época en que vivió y poblada de personajes contemporáneos.

 

Guiado primero por el personaje de Virgilio y luego por su amada Beatrice, Dante escribió sobre su propio camino hacia la salvación a través del Infierno – lugar de los pecadores el Purgatorio – lugar de los pecadores en espera del juicio – y el Paraíso –ofreciendo juicios filosóficos y morales a lo largo del camino.

 

Dante aprovechó La Divina Comedia para ajustar cuentas con muchos de sus enemigos, entre ellos el Papa Bonifacio VIII, a quien reservó un lugar en el infierno. Debido a la monumental influencia que tuvo la obra en innumerables artistas, Dante es considerado uno de los más grandes escritores que jamás haya existido. Como escribió el poeta TS Eliot, "Dante y Shakespeare se dividen el mundo entre ellos, no hay un tercero".

 

El largo exilio de Dante

 

Por razones estrictamente políticas, Dante fue acusado de improbidad administrativa y condenado a pagar una multa de cinco mil florines, a permanecer recluido durante dos años y con prohibición de ejercer cargos públicos por el resto de su vida (1303). Como se negó a pagar la multa o justificarse, fue condenado a muerte, comenzando su larga vida en el exilio. De Siena partió a Verona y luego a Bolonia (1304-1306).

 

El exilio pudo haber sido difícil, pero lo hizo extremadamente productivo. Él creía firmemente que su relevancia en la escena literaria sería suficiente para revocar el exilio y poder regresar a Florencia. Sin embargo, no importa cuán exitoso haya sido, su exilio nunca terminó.




Dante aceptó una invitación del gobernante de Rávena para quedarse en esa ciudad. Fue en Rávena donde el poeta terminó la última de sus grandes obras y murió en 1321 de malaria contraída en los pantanos de Venecia. En Rávena fue enterrado con grandes honores. Sus restos nunca fueron devueltos a Florencia.

 

Amor platónico y matrimonio

 

Beatrice Portinari, que aparece en La Divina Comedia, fue su gran amor platónico. Tenía solo 9 años y tenía casi la misma edad cuando se conocieron. Beatrice fue adoptada como musa inspiradora a lo largo de su trabajo. Cuando cumplió 16 años, la encontró de nuevo, obsequiándole el primero de sus sonetos de amor.

 

Sin embargo, a los 12 años, Dante se casó con Gemma Donati, una esposa que le dio tres hijos. Práctica común en ese momento, el matrimonio de Dante y Gemma ya estaba acordado entre las familias cuando ambos eran aún niños.

 

En 1290 Beatriz murió. Con la prematura muerte de su amada, se refugió en el estudio, dedicándose a la lectura de autores cristianos y clásicos como Boecio, San Agustín, Santo Tomás de Aquino, Aristóteles, Ovidio y Lucano, atravesando un período de maduración que lo llevó a varios cambios en su producción artística. Dos años más tarde, Dante escribió Vita nuova como una canción de alabanza a su verdadero amor.

 

Obras literarias y filosóficas

 

La Vita Nova es el relato en prosa y verso del amor de Dante por Beatrice Portinari, escrito en primera persona. La narración comienza desde el momento en que la vio por primera vez cuando él tenía nueve años y ella tenía casi la misma edad que él. En el texto en prosa y en los poemas Dante describe sus sentimientos en varias ocasiones. Tras la muerte de Beatrice, en 1290, la historia continúa narrando el sufrimiento por la irremediable pérdida y las dudas y angustias del poeta hasta que decide no decir nada más hasta poder hablar de ella “como nunca se ha dicho de mujer alguna”. ”

 

De Monarchia (La Monarquía) – importante tratado político bien conocido escrito en latín. Fue único para la época porque Dante defendía una Monarquía Universal y la separación de Iglesia y Estado. La obra se compone de tres libros, pero el más significativo es el tercero, en el que Dante afronta de forma más explícita el tema de las relaciones entre el papa y el emperador.

 

El Banquete – Dante, Petrarca y Boccaccio también son llamados "las tres fuentes" o "las tres coronas". ¡Que vengan y que todos nos sentemos juntos en una mesa para la Fiesta! Escrito en sus últimos días, presenta muchos de sus pensamientos más convincentes sobre cómo se debe llevar una vida de madurez y civilidad.

 

De vulgari eloquentia (Sobre la elocuencia vernácula) – ensayo escrito en latín, pensando inicialmente con cuatro libros, pero abandonado a la mitad del segundo. El primer libro trata de la relación entre el latín y la lengua vernácula, y la búsqueda de una lengua vernácula ilustre en territorio italiano. El segundo es un análisis del "canto", o canción, un género literario.


La Divina Comedia




 

 



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