Vimos en el post sobre el Clasicismo que una de sus características es la vuelta a los clásicos de las culturas griega y romana. Nos acercaremos a los principales autores de este período, comenzando por Aristóteles.
Aristóteles, un filósofo y científico macedonio, fue una de las figuras intelectuales más importantes de la historia occidental. Sistematizó los saberes de la Filosofía Antigua, clasificando las opiniones existentes y reflexionando sobre ellas. Sin conocer su obra, no es posible comprender la filosofía occidental. Incluso después de las revoluciones intelectuales del Renacimiento, la Reforma y la Ilustración, los conceptos aristotélicos permanecieron arraigados en el pensamiento occidental. Desafortunadamente, de los más de 200 tratados que escribió, solo quedan 31.
Aristóteles fue el autor de un sistema filosófico y científico que se convirtió en el marco y vehículo tanto de la escolástica cristiana como de la filosofía islámica medieval. Discípulo de Platón y maestro del conquistador macedonio Alejandro, el Grande, fundó una escuela de filosofía llamada Liceo. A cargo de algunas de las mentes más competentes de Grecia, formaría en su Liceo el primer centro de investigación científica aplicada, anticipándose al aparato de producción de datos de las academias contemporáneas.
El alcance intelectual de Aristóteles es amplio y cubre la mayoría de las ciencias y muchas de las artes, incluidas la biología, la botánica, la química, la ética, la historia, la lógica, la metafísica, la retórica, la filosofía de la mente, la filosofía de la ciencia, la física, la poética, la teoría política y la zoología. Fue el fundador de la lógica formal (la ciencia de las leyes del pensamiento y el arte de aplicarlas correctamente en la búsqueda y demostración de la verdad), ideando para ella un sistema completo que durante siglos fue considerado la suma de la disciplina. Pionero en el estudio de la zoología, parte de su trabajo permaneció insuperable hasta el siglo XIX. Su Corpus enciclopédico definió la epistemología que sustenta los planes de estudios de educación superior en todo el mundo.
La poética de Aristóteles
En su obra Poética, Aristóteles busca abordar los diferentes tipos de poesía, la estructura y división de un poema en sus partes componentes. La poesía es definida por él como un medio de imitación (mímesis) que busca representar o duplicar la vida a través del carácter, de la emoción o de la acción. La obra presenta un cuidadoso análisis no solo de los elementos que componen la poesía, sino de las cualidades que brillan en la buena poesía.
Tras un período de hibernación milenaria, la obra renacería incompleta a los ojos de los humanistas modernos. Popularizado como un manual de composición dramática, resultó crucial para la formación de la ópera italiana y el teatro barroco y neoclásico, suscitando más de una controversia literaria. Aún hoy, muchos guionistas de Hollywood recurren a las lecciones de Poética para perfeccionar su arte.
Tragedia, epopeya, comedia y poesía
También conocido como Sobre la poética es uno de los libros de teoría literaria más importantes de todos los tiempos, una reflexión sobre la estética de dos de los géneros literarios más populares de la época: la tragedia griega y la épica.
Los críticos consideran que la obra inicial se dividió en dos partes. El primero sobre la tragedia y la épica y el segundo sobre la comedia y la poesía. La segunda parte, sin embargo, se perdió.
Aristóteles creó una especie de manual sobre la tragedia indicando sus características y la definición del género. En ellos encontramos también la comparación del género con otras artes y reflexiones sobre la mímesis en la creación de objetos artísticos. El objetivo principal del autor era enseñar y mostrar la guía que se debe seguir para escribir un buen texto literario.
La Poética debe entenderse como una discusión sobre la forma de composición del poema. El trabajo busca acercarse a los diferentes tipos de poesía, la estructura de un buen poema y su división en sus partes componentes.
Mímesis y arte
La mímesis se utiliza a través del lenguaje, del ritmo de la armonía. En el caso de la danza, por ejemplo, el ritmo utilizado pretende imitar pasiones, sentimientos, personalidades, etc. Para Aristóteles, la Literatura es el arte que imita la realidad a través del lenguaje.
En cada etapa de su evolución, la mímesis ha sido una variable más compleja y un concepto más profundo de lo que puede transmitir su traducción convencional de "imitación". Este concepto no es en modo alguno una concepción estática de la representación artística. La mímesis generó muchos modelos diferentes de arte, que abarcan un espectro de posiciones desde el realismo hasta el idealismo.
Bajo la influencia de los modelos platónico y aristotélico, la mímesis ha sido un punto crucial de debate entre los defensores de la teoría de la representación que refleja y simula el mundo en las artes visuales, musicales y poéticas.
Aristóteles nunca hace un análisis explícito del término "imitación". Platón acuñó el término porque creía que el arte era la copia de la copia, dos veces alejada de la verdad. La concepción aristotélica de la imitación es un correctivo a Platón. El arte imita el mundo de la mente del hombre, pero no es una mera imitación. Es una recreación. La poesía es algo más filosófico y de mayor relevancia que la historia, pues sus pretensiones son de naturaleza y no universales, mientras que las de la historia son singulares.
La catarsis, uno de los conceptos fundamentales de la Poética
En la antigua religión, medicina y filosofía griega, la palabra catarsis significa liberación, expulsión o purga de lo que es ajeno a la esencia o naturaleza de un ser y que, por tanto, lo corrompe. En sentido estrictamente religioso, la catarsis es el estado de purga espiritual que el individuo busca, por ejemplo, a través de la confesión. Las emociones que manifiestan los participantes de un ritual religioso son también demostraciones de catarsis o purificación del alma.
En estética y teatro, catarsis significa purificación del espíritu del espectador mediante la remisión de sus pasiones, especialmente de los sentimientos de terror o piedad experimentados en la contemplación del trágico espectáculo.
Para Aristóteles, el concepto de catarsis representaba la purificación de las almas. Ocurrió a través de una gran descarga de sentimientos y emociones, provocada por la visualización de obras teatrales. Aunque, por ejemplo, el reconocimiento de Edipo sea trágico, no deja de redimirlo, pues el personaje ya no vive en la ignorancia de su tragedia porque ha aceptado el destino.
La redención no es el único resultado de la catarsis; el público también pasa de largo en un buen drama. La catarsis del héroe induce lástima y miedo en los espectadores, lástima por el héroe y temor de que su destino caiga sobre los espectadores.
Las tres unidades aristotélicas
Una de las mayores influencias en la Poética fue la doctrina de las 3 unidades que fue promovida por Agnolo Segni y V. Maggi:
Unidad de tiempo: todo el trabajo debe realizarse el mismo día, en un máximo de 12 horas.
Unidad de Acción: sólo podía haber una acción en la trama o, como mucho, dos, pero estaban fuertemente relacionadas.
Unidad de espacio: el espacio en el que se desarrollaba la obra también debía reducirse a uno o dos.
La regla de las tres unidades sigue siendo una interpretación de la Poética de Aristóteles, pero fue muy importante para la historia del teatro occidental. De hecho, se mantuvo durante muchos años y en España fue Lope de Vega con su Nuevo Arte de Hacer Comedia que rompió con esa tradición.
La influencia de la Poética se prolongó hasta mediados del siglo XVIII, es decir, hasta la llegada del movimiento romántico, pues los poetas del romanticismo defendían que el acto poético no era algo creativo, sino un acto subjetivo y profundo, por lo que descartaba la tesis sobre la mímesis del arte.
Definición y propósito de la poesía
La poesía es una “expresión de sentimientos”, mientras que la prosa “cuenta una historia”. Esta respuesta refleja, en cierto modo, la idea que tiene el público en general sobre la finalidad de la poesía: expresar sentimientos, crear imágenes, sugerir afectos. Mientras que las novelas y los cuentos cuentan historias con un principio, un desarrollo y un final.
La poesía es un medio de imitación que busca representar o duplicar la vida a través del carácter, de la emoción o de la acción. Aristóteles define la poesía de manera muy amplia, incluida la poesía épica, la tragedia, la comedia, la poesía ditirámbica e incluso algunos tipos de música. Ditirámbico se refiere al ditirambo que consistía en una oda entusiasta y exuberante dirigida al dios, bailada e interpretada por un coro de 50 hombres vestidos de Sátiro. En la mitología griega, los sátiros eran deidades menores de la naturaleza con apariencia de hombres lascivos y lujuriosos, con cola y orejas de asno o cabra, pequeños cuernos en la frente, narices chatas, labios gruesos y largas barbas. Los sátiros tocaban tambores, liras y flautas y cantaban mientras bailaban alrededor de una esfinge de Dionisio. Algunos dicen que usaban falos falsos.
En la tradición literaria, la distinción esencial entre prosa y poesía se debe no tanto al contenido como a la forma, y sobre todo al metro (del griego metron, "medida"), estructura rítmica definida sobre la que se construye el verso, es decir, la línea poética.
La métrica fue el criterio esencial en la creación poética hasta el siglo XIX, con el surgimiento de la prosa poética y seguidamente la aparición del verso libre, cuyo ritmo está despojado de cualquier coacción métrica.
Origen de la poesía
Aristóteles dedica todo el capítulo 4 a descubrir el origen de la poesía y su desarrollo. Según él, la poesía surge porque el hombre tiende a imitar la realidad y también por la existencia del ritmo y la armonía. Estos dos factores naturales son los que dan origen a la poesía o al arte de la imitación mediante el uso del lenguaje.
En este sentido, el autor justifica su teoría indicando que los hombres nobles (nobleza entendida como parte del carácter de una persona, no de su condición social) imitan las acciones nobles. Los hombres más vulgares, en cambio, imitan las acciones de los hombres más groseros. Esta diferenciación de tipos de personas conduce también a la creación de dos géneros literarios: los versos heroicos y trágicos fueron cultivados por nobles y la comedia o versos yámbicos fueron creados por hombres vulgares.
La naturaleza de la poesía
Platón, conocido por su aparente disgusto por los poetas, se refiere al metro como una prenda o armadura que cubre las “palabras desnudas” (logoi psiloi), es decir, la prosa. En su Poética, Aristóteles reconoce la métrica como denominador común de los diferentes géneros poéticos (Aristóteles, Poética 1447b 14-20).
Pegando el verbo poiein al nombre de la métrica, llaman a unos “poetas elegíacos”, a otros “poetas épicos”, no por la representación (mimético), sino según la métrica que utilizan. De hecho, también es costumbre llamar a quien trata, usando el metro, medicina o naturaleza. Sin embargo, Homero y Empédocles no tienen nada en común más que la métrica, por lo que es más justo llamar a este último especialista en la naturaleza que poeta.
Como ilustra este pasaje, el uso de la métrica en la antigua Grecia era mucho más amplio que la idea moderna de la poesía. En sus primeros siglos, toda la Literatura griega fue poética; incluso tratados científicos y filosóficos como Sobre la naturaleza de Empédocles de Acragas fueron escritos en verso.
Aristóteles fue el primero en cuestionar la identificación convencional de texto en metro = poesía, colocando en el centro de su definición de poesía la noción de mímesis, traducida como “representación” o como “imitación”. Empédocles escribe versos con una finalidad científica (o didáctica), no mimética: nada en su obra imita o representa la acción humana. Él, por tanto, no debe ser considerado un poeta, sino un “escritor científico”. La esencia de la poética, según Aristóteles, radica en su carácter mimético. El metro solo no es suficiente para la poesía.
La poesía y su estructura rítmica
La distinción esencial entre prosa y poesía se debe no tanto al contenido como a la forma, y sobre todo al metro: estructura rítmica definida sobre la que se construye el verso, es decir, el verso poético.
La representación nos es natural, al igual que la melodía y el ritmo (la métrica es parte del ritmo). Desde el principio, aquellos más naturalmente inclinados a tales cosas desarrollaron gradualmente la poesía a partir de la improvisación. Aquí tenemos un punto central de la estética aristotélica, que en ningún momento pretende ser arte por el arte. La mímesis, inherente a la naturaleza humana, no sólo proporciona placer al hombre, es una forma de aprendizaje. La poesía, como expresión mimética, mantiene esta función y asume así una importancia moral.
Actualmente, las definiciones de Aristóteles pueden parecer obsoletas cuando el arte ya no tiene siempre un deber mimético y se considera, desde Nietzsche, independiente de la moral. Pero en una época en que la historia se escribe en tuits, donde los periodistas se han convertido en ideólogos y youtubers, reconforta recordar al viejo filósofo y saber que, al menos en poesía, hay verdades que permanecen inalterables.
La verdad de Edipo Rey no es la de un antiguo rey de Tebas (que probablemente nunca existió) que mató a su padre y se casó con su madre. Lo que el espectador (o lector) aprende al ver representadas las acciones de los personajes y sus consecuencias es la verdad sobre la arrogancia humana, sobre los peligros del poder, sobre la inexorabilidad del destino.
Diferencias entre poesía e historia
En la época de Aristóteles, los textos siempre se escribían en verso. Los textos científicos también se construyeron a través del verso. Esto significaba que, en un principio, todo aquel que escribía en verso era considerado poeta. Pero Aristóteles, en su Poética, distinguía entre artistas que escribían Literatura en verso y especialistas que se encargaban de escribir textos científicos en verso. No es lo mismo escribir Literatura que escribir ciencia o historia y, por ello, Aristóteles creó la división entre ambas modalidades.
El deber del poeta, dice Aristóteles, no es contar lo que realmente sucedió, sino lo que podría suceder, por necesidad o probabilidad. El historiador relata hechos y acontecimientos, muchos de los cuales son producto del azar o no pueden ser explicados. Corresponde al poeta expresar, en su representación de estos hechos y de los hombres que en ellos participan, lo que, en las circunstancias y en la acción de un hombre, es útil a todos los hombres (Poética, 1451a 38 – 1451b 10). Por eso la poesía es también más filosófica y elevada que la historia, ya que la poesía cuenta lo general y la historia lo particular.
El mito que engendró la tragedia griega
La tragedia griega nació del culto a Dionisio. Hay muchas leyendas sobre el nacimiento de Dionisio. La principal es que nació en Tebas y fue hijo de Zeus por una mortal llamada Sémele, hija de Kadmos (rey de Tebas). Heras, esposa de Zeus, estaba muy celosa por el romance entre su esposo y Sémele. Convenció a Sémele para que le rogara a Zeus que apareciera ante ella con todas sus fuerzas. Zeus, dispuesto a complacer a su amante, apareció frente a ella acompañado de truenos y relámpagos. Con eso, inició un incendio en la casa de Sémele y provocó la muerte de su amante. Zeus tomó del vientre de Sémele el fruto inacabado de su amor y lo colocó sobre su muslo hasta que se completó el embarazo.
Cuando nació el niño, Zeus lo confió a las Ninfas y Sátiros del monte Nisa. Y en una cueva, rodeada de densa vegetación, vivía feliz el hijo de Sémele y Zeus. Una vez, Dionisio arrancó racimos de uvas, exprimió la fruta en copas de oro y bebió con las Ninfas y los Sátiros, quienes, borrachos junto con Dionisio, danzaron en el delirio báquico (del dios Baco) y cayeron al suelo desmayados.
Los devotos de Dionisio, después de la vertiginosa danza, creían salir de sí mismos por el proceso del éxtasis. Este salir de sí mismo, la superación de la condición humana, requería zambullirse en Dionisio, a través del proceso del entusiasmo. El hombre simple y mortal (anthropos), en éxtasis y entusiasmo, comulgando con la inmortalidad, se convirtió en un héroe, un hombre que superó el metro, es decir, cruzó la línea invisible que separa lo humano de lo divino.
Tragedia, comedia y poesía épica
La forma de poesía a la que Aristóteles dedica más atención en la Poética es la tragedia. La tragedia, según Aristóteles, procedía de los esfuerzos de los poetas por presentar a los hombres “más nobles” o “mejores” que en la vida real. La comedia, por otro lado, retrata un "tipo inferior" de persona y revela que los humanos son peores que el promedio. La poesía épica, en cambio, imita a los hombres nobles como la tragedia, pero tiene un solo tipo de mediador -a diferencia de la tragedia, que puede tener muchos - y es el narrativo.
Hay algunas diferencias entre tragedia y épica. Un poema épico no utiliza la música o el espectáculo para lograr su efecto catártico. Las epopeyas generalmente se pueden presentar en una sola sesión, mientras que las tragedias a menudo usan otras formas de mediadores para hacer coincidir los ritmos del habla de diferentes personajes.
La comedia en la poética de Aristóteles
La comedia fue el género ampliamente tratado en la segunda parte de la Poética. Sin embargo, se cree que el texto se perdió durante la Edad Media y, hasta el día de hoy, desconocemos su existencia. El libro El nombre de la rosa, de Umberto Eco, habla de la pérdida de este importante texto. Sin embargo, aunque no disponemos del texto, es cierto que durante la primera parte hay algunos indicios de lo que Aristóteles consideraba sobre este género. Lo define como una imitación de los caracteres más ridículos del ser humano, es decir, algo así como una imitación de lo peor que define a nuestra especie.
La tragedia - la imitación de realidades dolorosas
La tragedia, según Aristóteles, es una imitación de una acción seria y completa, dotada de extensión, en un lenguaje avezado para cada una de las partes (imitación que se realiza) a través de actores y que, gracias al terror y la piedad, opera la purificación de tales emociones. Para el autor, la tragedia es la imitación de realidades dolorosas, y su materia prima es el mito, en su forma cruda. Es oportuno decir que la teoría occidental del drama aún mantiene fuertes lazos con sus reflexiones sobre la poética y siguen siendo oportunas y válidas.
La epopeya y la tragedia
En la época de Aristóteles aún no existía el concepto de Literatura, es decir, el arte que se creaba a través del lenguaje se llamaba poesía. Según el autor, había dos formas de realizar esta mímesis:
Poesía épica: a través de la narración de eventos en primera persona (como en la Ilíada o la Odisea de Homero)
Tragedia - la exposición de los sentimientos y emociones humanas.
Es importante resaltar lo que diferencia a los dos géneros. Tanto su extensión, el tipo de métrica utilizada, como el carácter narrativo de la obra son diferentes independientemente del género en el que nos encontremos. Para el filósofo, la tragedia es la alta imitación, es decir, idealizada, de una acción y tiene 6 partes que la caracterizan:
1. La fábula
2. Los personajes
3. La dicción
4. El pensamiento
5. El espectáculo
6. La melodía
Una obra trágica no se encarga de imitar la realidad externa, sino que se enfoca en imitar las acciones realizadas por los humanos así como las emociones. En el último capítulo de la Poética Aristóteles lanza un debate sobre si la tragedia es superior a la épica o viceversa. Termina argumentando que la tragedia es superior a la épica porque tiene todos los elementos de la épica y, además, tiene efectos escénicos y música que refuerza su mensaje.
Seis elementos en la tragedia
Trama - es "el alma" de la tragedia, porque la acción es fundamental para el significado de un drama, y todos los demás elementos son subsidiarios. Debe tener un principio, un medio y un final. También debe tener un significado universal, tener una estructura determinada y mantener una unidad de tema y propósito.
En otras palabras, para crear una buena tragedia, es necesario mantener la unidad de la trama. Y eso significa una secuencia bien organizada de eventos necesarios o probables. El comienzo no debe ser continuación de hechos anteriores, y el final debe atar todos los cabos sueltos y no producir las consecuencias necesarias o probables.
Trama - es el alma de la tragedia, y el personaje pasa a un segundo plano.
Pensamiento - significa lo que dice un personaje en una circunstancia dada, seguido de la dicción musical apropiada para el espectáculo.
Los elementos de la trama incluyen integridad, magnitud, unidad, estructura determinada y universalidad.
Completitud - se refiere a la necesidad de que una tragedia tenga un principio, un medio y un final. Un comienzo se define como un origen por el cual algo sucede naturalmente.
Magnitud - simplemente se refiere a la duración de la tragedia debe tener una duración que pueda ser fácilmente asimilada por la memoria.
Unidad - se refiere a centrar toda la acción de la trama en torno a un tema o idea común.
Estructura determinada - se refiere a la trama y secuencia de eventos causales e imitativos.
Universalidad - se refiere a la necesidad de que un personaje actúe de acuerdo con la forma en que los humanos actuarían o reaccionarían en una situación dada.
El héroe trágico no es un hombre eminentemente bueno ni malo. Debe ser un dechado de virtud que es derribado por la adversidad, cuyo origen está en su propia “fragilidad” o fracaso, que se evidencia desde el inicio de una obra, con la que el público debe poder identificarse. La desgracia se produce por un error de juicio. Edipo es su ejemplo de héroe que sufre esta inversión y, por lo tanto, tiene un auto reconocimiento catártico.
Inversión - es la modificación que determina la inversión de las acciones, y ésta debe darse, retomando nuestra fórmula, según lo plausible o necesario como en Edipo: “el mensajero llega pensando que va a consolar a Edipo y liberarlo del pavor siente frente a su madre, pero al revelar quién era en realidad Edipo, produce, precisamente, lo contrario...”
Realización de la tragedia
Podemos decir que la tragedia solo ocurre cuando se cruza el metro. Es el momento en que el actor se transforma en otro. Ejemplo de ello fueron las Ménades, sacerdotisas del dios, las Bacantes, las Poseídas, también llamadas “furiosas” o “impetuosas”, que llegaban a los delirios poseídas por el dios Dionisio.
Los personajes que sufrían de arrogancia, que es un tema común en la mitología y las tragedias griegas, sufrían las consecuencias de su transgresión, eran castigados por los dioses. Hubris o hybris es un concepto griego que se puede traducir como “todo lo que se desborda; desmesura” y que en la actualidad alude a la confianza excesiva, el orgullo exagerado, la presunción, la arrogancia o la insolencia (originalmente contra los dioses), que muchas veces acaba siendo castigada.
La tragedia ocurre cuando el hombre cruza el metro, y esto da lugar a la némesis, los celos divinos, haciendo que la razón del héroe se ciegue. Será subyugado sin apelación por la moira, es decir, por la locura.
Dos momentos importantes en la tragedia
Primero, la acción de escalada, que conduce al clímax, conocida como complicación. En segundo lugar, el desenlace o desarrollo que sigue al clímax. Este doble movimiento sigue la teoría de la unidad poética. La complicación conduce a la revelación de la unidad en el corazón de la obra. Después de esta revelación, todo avanza hacia el desenlace, donde se exploran y resuelven el significado y las ramificaciones de la unidad.
Epopeya - acción única y completa con principio, medio y final
Una epopeya debe tratar de un solo evento. La acción debe ser única, completa, es decir, con principio, medio y final. Al igual que la tragedia, la épica también se puede dividir en dos grupos: la simple y la compleja. La épica simple se vuelve hacia el carácter moral del héroe, mientras que la épica compleja se vuelve hacia el sufrimiento y la pasión. El hexámetro heroico (es una forma de medida poética literaria que consta de seis pies métricos por verso, donde los primeros cuatro pies pueden ser dáctilos o espondeos; y donde el quinto pie será el dáctilo, y el sexto, esponjoso, como en la Ilíada) es el indicador adecuado para una epopeya. Un poeta épico debe hablar lo menos posible en su propia persona. En una epopeya hay que introducir el elemento de lo maravilloso. Las posibilidades probables deben preferirse a las posibilidades improbables.
Aristóteles discute los méritos relativos de la Epopeya y la Tragedia. La Epopeya está libre de vulgaridad y actuación; mientras que en la tragedia, la vulgaridad es culpa de los actores. Aristóteles insiste en que la tragedia es la mejor forma de arte, ya que tiene todos los elementos de la épica. Además, también tiene música y espectáculos. Su efecto es más compacto y concentrado, y también tiene más unidad que el poema épico. De ahí concluye que la tragedia es la mejor forma de arte.
Después de una digresión sobre la nomenclatura de algunos géneros literarios, Aristóteles concluye:
También hay artes que utilizan todos los medios aquí relatados, ritmo, melodía y métrica, como la poesía ditirámbica, la poesía nómica, la tragedia y la comedia. (Poética, 1447b 24-27).
Aristóteles, por desgracia, no se ocupa de todos los tipos de Literatura y su relación con la mímesis (la mayor parte del primer libro de la Poética está de hecho dedicada sólo a la tragedia). Aplicando el razonamiento aristotélico a la terminología moderna, se llegaría a las siguientes definiciones:
La poesía es el arte que utiliza, como medio para realizar la mímesis, el lenguaje y el ritmo.
Algunos géneros poéticos utilizan únicamente el lenguaje y el ritmo (como la épica), otros, el lenguaje, el ritmo y la melodía (como los géneros de poesía cantada).
Prosa literaria o “ficción”
El arte que realiza la mímesis mediante el uso del lenguaje puro, sin ritmo, es lo que hoy llamaríamos prosa o ficción literaria y englobaría la novela, el cuento, la novela corta, etc. La no ficción, es decir, la prosa científica, filosófica, ensayística, etc., hace uso del lenguaje puro, pero no realiza mímesis. Los antiguos tratados filosóficos en verso, como el de Empédocles, cumplen las condiciones formales de la poesía, pues utilizan el lenguaje y el ritmo, pero tampoco son miméticos y, por tanto, se excluyen de la teoría poética de Aristóteles.
Cómo la Poética influyó en la literatura
Hay que decir que, en el momento de su publicación, la obra no tuvo mucho éxito, ya que coincidió con otra obra del filósofo: La Retórica. Sin embargo, a lo largo de los años, su influencia ha sido indiscutible y se han debatido muchas de las cuestiones planteadas en el texto: especialmente el concepto de mímesis y la división de las artes propuesto por Aristóteles.
Una de las primeras influencias de la Poética la vemos en Horacio, el poeta que, siguiendo las pautas de Aristóteles, creó su propia Poética que también tenía una intención normativa, pero que en esta ocasión no se centraba sólo en lo dramático, sino en todo el sector narrativo. Horacio aporta algunos conceptos interesantes como la necesidad de credibilidad en la acción de los personajes y argumenta que no siempre es necesaria la intervención divina para resolver la trama.
